1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars (No Ratings Yet)
Загрузка...

Призыв к служению. Мы ищем тех, у кого великое усердие

Призыв к служению. Мы ищем тех, у кого великое усердие

 

Мы ищем тех, у кого великое усердие, чье сердце пылает любовью и самоотверженностью.

Призыв к служению. Мы ищем тех, у кого великое усердие

Служить счастью, особенно счастью других, гораздо труднее, чем служить истине, если ты не сформирован так, чтобы служить слепо

Усердие — другое слово для обозначения огня. Сердце должно пламенеть; если служение проистекает из сердца, переполненного любовью, тогда служение преисполнится усердием. Усердие — топливо, толкающее человека вперед. Очень часто место усердия занимает фанатизм. Последствия фанатизма всегда уродливы и губительны. Есть луч (6-й) со склонностью к фанатизму, который свой фанатизм ошибочно принимает за усердие. Между желанием и усердием нет ничего общего.

Усердие — это бескорыстное, пламенное действие.

Желание — это личностное действие, которое может быть столь же интенсивным, но если оно выполняется с фанатизмом, это неизбежно приведет к разрушениям, потому что фанатизм разобщает.

Все, что разобщает, губит эволюцию, которая направлена к единству. Можно сказать, что синтез — это основное качество, управляющее процессом эволюции. Тот, Кого мы называем Богом, отражением Кого являемся мы сами, стремится к синтезу. Целью Бога является достижение единства, путем воссоединения всех многообразных атомов, которые Бог рассеял в разных направлениях. Вновь объединить их вместе одной целью (служить Плану самой эволюции; понимать, как огромен, как поразительно прекрасен этот План во всем своем многообразии) и привести их к единству. Все, что действует вопреки этому, все, что из-за фанатичного, сепаративного отношения создает разобщенность, — губительно для самой эволюции. Вот почему фанатизм столь губителен. Фактически, он противоречит Плану. «Мы ищем тех, у кого великое усердие, чье сердце пылает любовью и самоотверженностью». Душе известна только самоотверженность. Она хочет пожертвовать свое бытие Плану эволюции, частью которого она сама является. Душа, воплощаясь, совершает акт жертвоприношения, чтобы служить этому Плану. Душа в своем собственном мире совершенна. Находясь на таком уровне, зачем ей ограничивать себя? Она совершает это как жертвоприношение. Для Души это большая несвобода: связать себя с материей на долгий период эволюции, который требует сотни тысяч воплощений, со всеми искаженными отражениями себя, которые Душа наблюдает воплощение за воплощением, терпеливо дожидаясь того времени, когда она сможет создать инструмент, которое отразит ее подлинную сущность: Любовь и Самоотверженность. Учителя Мудрости приветствуют тех, кто может продемонстрировать такую любовь и самоотверженность.

 «Мы приглашаем таких храбрецов в свою среду и предлагаем поле служения. Потом мы отходим в сторону и наблюдаем».

Учителя Мудрости очень терпеливы. Они отходят в сторону и наблюдают. Они не раздувают пламя. Они наблюдают за пламенем и позволяют ему гореть. Они знают, что если начнут раздувать, то они погасят этот огонь. Если раздувать, вылетают славные искры. Но Они знают, что лучше этого не делать. И тогда, пройдя испытание, человек движется вперед, и Учителя могут оценить усердие, способность идти на жертвы, его способность разумно понимать План и поле служения, предложенное Ими. Они выбирают из тех, кто правильно отзывается, из тех, с кем Они могут более тесно сотрудничать, кому можно доверить конкретные задачи, зная, что они будут решены. Кто наверняка будет молчать, если необходимо молчать и говорить, когда нужно.

«Потом мы отходим в сторону и наблюдаем. Вот опять их первые радостные шаги замедляются и превращаются в ковыляние».

Такое случается вновь и вновь. Очень жаль.

«Слишком часто их яркая надежда оборачивается скукой и сомнением».

Сколько раз вы наблюдали подобное в коллективах, связанных с возвращением Учителя Мира? Сколько раз вы видели людей, пылающих всемирным энтузиазмом, не умеющих хорошо работать, преданных идее, обожающих и Майтрейю и все, относящееся к служению — пылавших полгода, а иногда год. А потом понемногу они угасали. Они начинали спрашивать: «А Майтрейя действительно в мире?» Эти вопросы не имеют никакого отношения к тому, находится Майтрейя в мире, или нет. Они имеют отношение к тому факту, что этих людей нет стойкости в служении. Это всего лишь мыльный пузырь эмоционального энтузиазма, имеющий столь мало сердечной любви, что он быстро лопается. Эмоции скоро перегорают. Сердечная любовь не перегорит никогда. Она неугасима, потому что имеет бесконечный Источник (весь Космос), из которого сердце получает энергию. И если канал из этого Источника в ваше сердце открыт, а служение правильно мотивировано, Он будет питать вас неистощимо. Вы никогда не потеряете своих убеждений. Но если мотив по большей части эмоциональный: идея служения, идея Плана, идея возвращения Христа — если это волнующие эмоции и только эмоции, то очень скоро (в переполохе, ожидании, разочарованиях, повседневных мелочах, в скучной работе, становящейся все более однообразной) — многие люди угасают. Они в буквальном смысле эмоционально сгорают. Они считают, это от того, что они усомнились в пребывании Майтрейи в мире, но на самом деле в этом они вообще не сомневаются. Они видят все больше и больше признаков этого события. Каждый год приходит все больше свидетельств того, что Майтрейя прикладывает Свою руку к мировым событиям. Все больше и больше свидетельств о самом Майтрейе: как путешествующем автостопом или светящиеся кресты, отпечатки ладоней, появлявшиеся на светящихся крестах — все эти признаки, или на языке религиозных людей «знамения», так или иначе свидетельствующие о Его присутствии, производят все меньше и меньше впечатления на этих людей. Они эмоционально сгорели.

Вы должны признать, что именно так и случилось. Это не трагедия. Хотя, конечно, на уровне личности это воспринимается, как трагедия. Это стадия постижения, что такое наваждение и что такое подлинное служение. Наваждение и служение — две противоположности. Вы можете служить даже в состоянии наваждения. Если бы было не так, то не было бы вообще ни одного служителя, потому что каждый имеет какие-то заблуждения, от самого скромного ученика до посвященного пятой степени, то есть Мастера. Только посвященный пятой ступени полностью свободен от наваждений. Теоретически, каждый, принявший третье Посвящение, должен быть свободным от наваждений. Но если вы исследуете биографии учеников третьего Посвящения, то заметите, что они явно имели наваждения. Это могли быть незначительные наваждения, и, конечно, не слишком вредившие служению, и, тем не менее, они были.

Легко ошибиться и принять эту «темную ночь Души» за крушение вашей веры в эту работу. Под действием этого облака сомнений некоторые люди уходят, решив, что они выбрали не тот коллектив. Многие думают: «Было бы легче, если бы это была истина». Они воображают, что появление Всемирного Учителя перед человечеством должно быть легким. Майтрейя не считает, что это легко. Он знает лучше нас, как глубоки, как бездонны суеверия, и поэтому — бесконечны возражения против Его присутствия. Человечество глубоко суеверно и закоренело в своих страхах и сомнениях. Даже многие из тех, кто считает себя способным поверить в такое явление, предпочитают не верить, потому что знают: это нарушит прежний порядок вещей, а они не хотят, чтобы прежний порядок вещей нарушался. Поэтому они предпочитают не давать этому никакой энергии, даже если верят, что Майтрейя находится в мире.

«Слишком часто их яркая надежда оборачивается скукой и сомнением, их высокое стремление вянет и умирает. В этих печальных случаях угрожающе надвигается крах уверенности. Без уверенности нельзя сделать ничего долгосрочного, и из-за нехватки одного лишь этого качества немало многообещающих учеников потерпело неудачу».

Многим людям не нравится идея уверенности. Они считают, что уверенность — это вера во что-то. Уверенность не имеет ничего общего с верой. Уверенность — это состояние бытия. Уверенность появляется, когда вы становитесь тем. кто вы есть. Если вы проявляете себя в этом мире, как Душа, находитесь в постоянном контакте с Душой, тогда у вас есть уверенность. Личность сама по себе не может выработать уверенность, потому что уверенность — это качество Души.

Учитель сказал: «Неслучайно на протяжении тысячелетий духовные учения подчеркивали необходимость уверенности, видя в ней сердце служения. Уверенность, что и говорить, не означает слепое принятие на веру». Вера — нечто, противоположное уверенности. «Напротив, настоящая уверенность возникает только когда интуиция, голос Души, пробуждает внутреннее знание, и вопреки всем противоречиям, сердце говорит вам: такова истина».

Если интуитивно вы знаете, что такова истина, если это не умственные построения чужих умов, представлений и надежд, а результат вашего контакта с собственной Душой, и это Душа говорит вам: «Такова истина» — то у вас не просто может возникнуть уверенность, у вас она есть! Без альтернативы. Уверенность не является результатом выбора. Если остался выбор (интеллект решает, верить или не верить), значит, уверенности нет. Уверенность, настоящая уверенность, существует только тогда, когда вы прошли дальше альтернатив, когда больше не существует «то или это». Только тогда, в прямом переживании истины может появиться уверенность. Пока вы удерживаете этот контакт с Душой, ваша уверенность остается стойкой, сильной и такой же настоящей, какой она была в момент возникновения. Это не то, что может вас покинуть. То, что вас покидает — это вера: вы верите в появление Христа, вы не верите в появление Христа. Это может приходить и уходить, и не имеет никакого отношения к уверенности. Вера — продукт ума, а не Души. То, что является продуктом внутреннего знания и бытия Души, не может исчезнуть. Вот что такое уверенность.

«Когда наступает такой момент, крепко ухватитесь за эту вновь открытую истину и стойте на своем. Когда голоса зависти и сомнений нападают на вас, невозмутимо придерживайтесь своей задачи».

Каждый из нас знает, что многие люди, глядя со стороны на самоотдачу и радость, происходящую от коллективной работы (и особенно — от коллективной работы, связанной с Иерархией, в данном случае, с возвращением Учителя Мира), начинают завидовать. Их неприязнь, их презрение, злоба, скептицизм, враждебность и так далее — следствие их неспособности понять то, что они видят, чем они невольно восхищаются, но чего сами не имеют. Они — «голоса зависти и сомнений». Некоторым людям нравится унижать вас, создавать ситуацию, в которой вы окажетесь униженным до их собственного уровня. Все вы сталкивались с подобным. И если этой работой вы раскрылись в глазах общества, то много раз имели с этим дело. Это вовсе не скептицизм, а страх и зависть. Отрицать намного легче, чем согласиться, осудить легче, чем одобрить. Многие люди занимают отрицающую позицию как раз потому, что это очень легко. Поэтому они ходят кругами вокруг отрицания того, что (подумай хоть минуту) они признали бы истинным. Но отрицание освобождает их от ответственности встать лицом к лицу перед этим событием. Если вы отрицаете, что Всемирный Учитель находится среди нас, вы освобождаетесь от ответственности что бы то ни было предпринимать в связи с этим. Если признаёте, что Учитель Мира находится среди нас, то берете на себя ответственность за это событие. Вот в чем трудность этой работы. Вот почему вы должны «невозмутимо придерживаться своей задачи», несмотря на «голоса зависти и сомнений».

Иногда голоса зависти и сомнений подают самые близкие и дорогие вам люди. Это проблема. Мужья жен, жены мужей, связанных с этой работой, вновь и вновь никак не могут понять, в чем участвуют их супруги. Зачастую они считают это какой-то разновидностью культа, который они даже не желают понимать, или иметь к нему какое-либо отношение. На самом деле их пугает степень увлеченности их супругов этой работой. Когда они увидят Майтрейю, все конечно изменится, но пока, и на протяжении всех этих лет, — это большая проблема для многих участников коллектива. Я знаю людей, которые развелись на этой почве или разъехались.

Читайте также: